3 odpowiedzi w tym temacie

[budo_szczepan]

Wlasnie jestem w trakcie tlumaczenia artykulu Kanai sensei pod tym tytulem z angielskiego. Dotyczy on etykiety w SW, ale porusza sporo aspektow filozoficznych. Prosilbym wszystkich zainteresowanych ktorzy maja wprawe w tlumaczeniach i sa chetni aby sprawdzic, poprawic i pomoc o kontakt na priva.
Artykul bedzie publikowany na Vortalu i mam nadzieje ze go Fiodor doda do biblioteki innych artykulow.
Dzieki

[budo_pmasz]

a skąd masz ten tekst?

[budo_szczepan]

Tutaj:
[link widoczny dla zalogowanych Użytkowników]
Sa tez artykuly Shibaty i Chiby sensei, ale duuuuuuzo latwiejsze do tlumaczenia :wink:

[budo_szczepan]

No widze ze odzew byl masowy, tysiace chetnych :wink: ale jakos sam dalem rade przetlumaczyc. Wszelkie zazalenia o badziewiaste tlumaczenie prosze kierowac do mnie.

W kazdym razie z jakichs nieznanych mi blizej przyczyn ten artykul mnie poruszyl doglebnie. Spowodowal tez ponad godzinna dyskusje z senseiem wczoraj podczas stazu(znaczy podczas imprezy po treningach). Najbardziej niejasny dla mnie fragment dotyczy tej kwestii cwiczenia ze swiadomoscia bycia na linii zycia i smierci. No to jest do przemyslenia

Rozwazania na temat Reigi Saho


Mitsunari Kanai


Podstawy Filozofii Reigi

Postawową zasadą motywującą ludzkie przeżycie, opartą na instyktownych potrzebach żywienia i seksu jest moc. Umiejętność efektywnego użycia mocy jest rozstrzygająca dla egzystencji samego życia. Technologia walki, przed-nowoczesna i nowoczesna jest wyrazem tej mocy, i rasa ludzka przetrwała do tego punktu historycznego ze względu na umiejetność odpowiedniego użycia tej mocy. W rzeczywistości, rozwój tej technologii spowodował rozwój nowych idei, odkryć naukowych, cywilizacji i kultury. Podstawowa zasada mocy jest głęboko zakorzeniona w samym życiu, i jest to nadal podstawą naszego społeczeństwa takiego jak je znamy dzisiaj.

Ćwiczący aikido, niezależnie od swoich motywacji, wybrał tą szczególna formę sztuki walki jako swoją drogę, szukając połączenia jej w jedną całość z życiem codziennym i podejmując ćwiczenie z poświęceniem i wytrwałością. Niektórzy ludzie ćwiczą z przyjemnością podczas gdy inni gubią się i popadają w zakłopotanie. Niektórzy podchodzą do treningu samolubnie a inni ćwiczą ze skromnością. Każde osobiste podejście ćwiczącego, jest osobistym wyrazem jej lub jego cierpień i konfliktów jako człowieka. Tak więc ta osoba stosuje swoją ocene do Aikido i stara się nadać własną koncepcję co to jest aikido. Ja przede wszystkim rozumiem aikido jako sztukę walki, ale aikido posiada również znaczenie jako manifestacja(przejaw) naturalnych praw i jako fenomen psychologiczny, socjologiczny, fizjologiczny, etyczny i religijny. Te wszystkie znaczenia się pokrywają, aczkolwiek, każde ma swoją unikalną osobowość, i wszystkie razem stanowią to co nazywamy aikido.

Jeśli rozwijamy wojenny aspekt aikido w naszym treningu, możemy znaleść extremalnie zabójczą i niszczącą moc w Aikido. Dlatego, jeśli aikido jest niewłaściwie zastosowane może stać się sztuką walki o nieporównywalnym niebezpieczeństwie. W swoich początkach, sztuki walki posiadały ten niebezpieczny aspekt. Aikido nie jest wyjątkiem. Tak więc każda sztuka walki której nie towarzyszy ścisła dyscyplina filozoficzna życia i śmierci jest niczym innym tylko współzawodnictwem sportowym.

Mimo że sporty nie stykają się bezpośrednio z sytuacjami na pograniczu życia i śmierci, popierają one jednak pewne wartości konieczne do zbudowania charakteru, jak na przykład przestrzeganie reguł, respekt innych, rzetelne współzawodnictwo, odpowiedni ubiór i zachowanie. To powinno być jeszcze bardziej prawdziwe i zasadnicze jeśli chodzi o aikido, ponieważ aikido musi radzić sobie z pytaniami o życie i śmierć i kładzie nacisk na zachowanie życia. Czy w takiej sztuce, nie jest bezsprzecznie odpowiednie uwydatniać potrzebę pełnej godności Rei w stosunkach miedzyludzkich? Dlatego mówi się że Rei jest żrodłem i ostatecznym celem budo.

Niektórzy ludzie mogą zareagować negatywnie na ten nacisk na etykietę, jako podejście staromodne, konserwatywne, albo nawet – w pewnych społeczeństwach – feudalne i to jest całkowicie zrozumiale. Ale nigdy nie wolno nam stracić z widoku istoty Rei. Studenci aikido są szczególnie zobowiązani aby doceniać powody i znaczenie Reigi-saho jako że stanowi to ważny stopień w kierunku misogi, które jest sercem ćwiczenia aikido. Opiszę misogi w następnym artykule.

W każdym razie, ludzie ćwiczący sztuki walki mają tendencję do przywiązywania się do siły technicznej. Stają się aroganccy i prostaccy, chełpiąc się swymi dokonaniami. Mają tendencję do wypowiadania nieoszlifowanych opinii opartych na egoizmie. Zanurzają się w samozadowoleniu. Nie tylko nic nie wnoszą do społeczeństwa, ale jako istoty ludzkie, ich postawy są niedorozwinięte i ich akcje dziecinne. Co jest ważne jeśli chodzi o Reigi-saho to to,że nie jest to po prostu sprawa prawidłowego kłaniania się. Podstawą Reigi-saho jest osiągnięcie oczyszczonego wnętrza i osobistej godności absolutnie niezbednej dla artysty wojennego.

Jesli pójdziemy za tym tokiem myślenia, sprawą Reigi-saho staje się pytanie jak należy przeżyć życie. To determinuje jaki stan umysłu i postawa fizyczna powinne poprzedzać każdą sytuację konfliktową, garda w postawie nie może mieć otwarć. W ten sposób, Reigi-saho zaczyna się, rodzi się w szczerej i poważnej konfrontacji z życiem i śmiercią. Ponad wszystko, Reigi-saho jest wyrazem wzajemnego respektu w spotkaniach człowieka z człowiekiem, respektu dla każdej osobowości, respektu który wyłania się z konfrontacji z sytuacjami gdzie spotyka się życie i śmierć. Kulminacją doświadczenia artysty wojennego jest wyraz miłości dla całej ludzkości. Tym wyrazem miłości dla całego rodzaju ludzkiego jest Reigi-saho,

Poważanie artysty wojennego dla samego siebie i dla innych łatwo ma tendencję aby stać się grubiańskim i nieoszlifowanym. Tak więc idea Reigi-saho, że każda osoba jest ważna, działa jako filtr oczyszczający i sublimujący osobowość artysty wojennego i jego godność. W ten sposób Reigi-saho stapia w harmonijną całość osobistą moc i zaufanie które posiada artysta wojenny. Przyczynia się to do ustanowienia pokojowego, bezpiecznego i stabilnego wewnętrznego Ja, które na zewnątrz wyrażane jest jako godność artysty wojennego, Od tej chwili pełna respektu osobowość z siłą i niezależnością jest ustanowiona, ukształtowana. Dlatego więc Reigi-saho jest formą wyrażania samego siebie. Sformalizowane gesty Reigi-saho ujawniają/realizują kompletną wiedzę i osobowość artysty wojennego.

My, którzy próbujemy zrealizować się poprzez aikido, powinniśmy zdawać sobie sprawę, że każdy z nas jest niezależny. Tylko z taką głeboką świadomością samego siebie możemy wykonywać wysoko wypolerowane Rei z pewnością siebie.

W skrócie, Reigi-saho polega na tym aby usiąść i wykonać ukłon z godnością. W tym sformalizowanym wyrazie Rei, zawierają się formy wyrazu siebie samego artysty wojennego wypływające z jego filozofii życia i śmierci. I , z tego powodu, artysta wojenny okazuje miłościwą troskę dla wszystkich którzy kroczą tą samą drogą. Artysta wojenny okazuje miłościwą troskę dla wszystkich którzy szukają rozwinięcia siebie samego jeśli chodzi o umysł, ciało i ducha, ze szczerym respektem dla życia innych ludzi.

Aby jakikolwiek zewnętrzny, fizyczny akt był kompletny, musi być on wyrazem całego człowieka. Abstrakcyjnie rzecz biorąc, forma zewnetrzna zawiera wewnętrzną. Taką formę możemy nazwać kompletną. Z punktu widzenia Reigi-saho, znaczy to, że ten akt zewnętrzny pochodzi z głębi serca lub umysłu. Jak również, serce lub umysł użył akt zewnętrzny żeby to wyrazić. Jest to akt kompletny. Sformalizowany wyraz wnętrza człowieka i jego wyraz zewnętrzny harmonizuje się w Reigi-saho,

Saho (Sformalizowany wyraz Rei)

Reigi-saho zawiera zróżnicowane implikacje dotyczące życia wewnętrznego(odczuć wewnętrznych) ale forma możliwa do zaobserwowania jest bezpośrednim wyrazem respektu dla innych, wyeliminowaniem wszystkich zbednych ruchów i nie pozostawianiem ani śladu nieuwagi. W sposobie trzymania broni w szukach walki najbezpieczniejsza i najbardziej recjonalna procedura zostala sformalizowana w ten sposób, aby nie zranić innych ani samego siebie. Ostatecznie, sformalizowane ruchy stają się naturalnymi ruchami artysty wojennego, który stał się jednym z jakąś szczególną bronią. Poniżej przedstawiam zarys podstaw Saho, które uważam za niezbedną wiedzę artysty wojennego.

1. Seiza (Formalny, japoński sposób siedzenia)

Z naturalnej pozycji stojącej przesuń swoją lewą nogę lekko do tyłu(w niektórych przypadkach prawą) uklęknij na lewym kolanie, stopa opiera się na palcach. Następnie uklęknij na prawym kolanie ustawiając palce stóp w jednej linii. Usiadź powoli na obie pięty, wyprostowujac palce u nóg, kładąc stopy plasko na na podlodze, tak że siadasz na spodniej cześci stóp. Umieść lewy duży palec u nogi na prawym dużym palcu, albo umieść stopy tak, aby się lekko stykały dużymi palcami.

Następnie umieść obie dlonie na swoich udach z palcami skierowanymi lekko do wewnątrz. Rozsuń lekko łokcie na zewnątrz, ale naturanie, przemieść napiecie z ramion do centrum brzucha(tanden). Podnieś mostek do góry, co naturalnie wyprostuje ci plecy.(nie usztywniaj pleców) patrz prosto przed siebie i uspokój ciało i ducha aby uzyskać prawidłowy oddech. Przestrzeń między kolanami powinna być szerokości dwóch lub trzech pięści.

2. Rei w strone Kamizy

Z pozycji seiza ześlizgnij obie dłonie do przodu na podłogę, około 30 cm przed sobą formując trójkąt, a następnie ukłoń się poprzez obniżenie twarzy powoli i spokojnie w kierunku centrum trójkąta. Nie podnoś bioder, nie zginaj pleców podczas ukłonu, jest rzeczą bardzo ważną zgiąć ciało w pasie trzymając plecy tak prosto jak tylko możliwe. Po krótkiej pauzie, stopniowo podnieś głowę, przyciągnij obie ręce w tym samym czasie. Ręce wracają do pierwotnej pozycji seiza i oczy patrzą prosto przed siebie.

3. Rei w kierunku kolegów studentów

Z pozycji seiza, najpierw ześlizgnij lewą rękę powoli do przodu, następnie prawą i połóż je na podłodze w odległości około 30 cm od siebie w formie trójkąta, identycznego jak w procedurze opisanej poprzednio. Po ukłonie, przyciągnij prawą rękę podnosząc ciało, następnie lewą rękę i powróć do pierwotnej pozycji seiza.

4. Rei w kierunku nauczycieli

Tą samą etykietę stosuje się podczas kłaniania się nauczycielowi, ale student powinien pamiętać, że opuszcza swoją głowę kłaniając się pierwszy, zanim nauczyciel się ukłoni, i podnieść głowę póżniej niż nauczyciel. Proszę pamiętać że ukłon pokazuje twoją mentalną gotowość(również w sensie chęci przyswajania wiedzy – przyp.tlumacza).

5. Wstawanie z pozycji seiza

Najpierw podnieś palce u stóp, następnie zacznij wstawać przesuwając swoją prawą stopę(lub lewą stopę) pół kroku do przodu. Wstawaj powoli, i spokojnie, i przysuń w końcu swoją prawą (lub lewą) stopę tak aby stać naturalnie.

6. Saho kiedy trzymasz miecz(dotyczy również innej broni jak bokken, jo, etc.)

Miecz jest zwykle umieszczony na stojaku na miecze rękojeścią w lewą stronę w stosunku do ciebie i ostrzem w górę.(ta strona miecza jak ją widzimy nazywa się przednią stroną miecza). Pozycja miecza jest odwrócona dla samoobrony w przypadkach nagłego niebezpieczeństwa, lub kiedy idzie sie spać.

· (a) Rei w kierunku miecza (stojąc)

Weż miecz ze stojaka prawą ręką, chwytając pochwę blisko tsuby, prawym kciukiem przytrzymując tsubę. Następnie odwróć prawą dłoń umieszczając rękojeść miecza po swojej prawej stronie. Otwórz prawą dłoń trzymającą miecz ostrzem do góry, podczas gdy w tym samym czasie przytrzymujesz pochwę blisko czubka miecza prawą dłonią z góry z kciukiem skierowanym w dół. Miecz powinien być trzymany na wysokości oczu i ukłon powinien być wykonany powoli, zginając się w pasie z wyprostowanymi plecami. Miecz podnosi się nieznacznie podczas ukłonu.

· ( Rei do Kamizy (stojąc)

Z ukłonu w kierunku miecza stojąc, opuść miecz przed sobą, umieszczając go bliżej siebie. Prawą ręką przekęć rękojeść do góry, ostrzem skierowanym do siebie. Miecz jest trzymany pionowo z prawą dłonią przed twoim centrum, lewa dłoń chwyta pochwę bezpośrednio pod prawą dłonią. Teraz prawa dłoń jest uwolniona, pozwala to na uchwycenie pochwy tylniej części ostrza z góry. Tak więc prawa dłoń chwytając pochwę powinna mieć kciuk umieszczony z tyłu i skierowany w kierunku czubka miecza. Trzymaj miecz blisko prawej strony ciała z czubkiem skierowanym do przodu pod kątem 35 stopni, i prawą ręką na biodrze. Stań prosto i starannie wykonaj ukłon w kierunku Kamizy. Ukłon powinien mieć około 45 stopni i powinieneś podciągnąć podbródek w kierunku swojego ciała podczas ukłonu.

· © Rei do Kamizy (siedząc)

Usiądź w seiza. Polóż miecz na podłodze po prawej stronie twego ciała z ostrzem skierowanym w twoim kierunku. Miecz powinien leżeć rownolegle do twego ciała. Ześlizgnij obie ręce w dół z ud na podłogę i ukłoń się do Kamizy.

· (d) Rei do współćwiczących studentów i do nauczycieli (siedząc)
Ta sama procedura powinna wykonana jak w poprzednim przypadku, oprócz innej sekwencji ruchu rąk kiedy najpierw kładziesz lewą rękę na podłodze jak się kłaniasz, oraz podciągasz najpierw prawą rękę jak podnosisz się z ukłonu.

To kończy opis minimalnie wymaganych podstaw Reigi-saho. Skrócona forma wyjaśnień jest zamierzona, żeby uniknąć możliwe niezrozumienie/pogmatwanie idei, ale może również prowadzić do braku jasności i braku kompletnego wyjaśnienia pewnych procedur. Jeśli nie byłem wystarczająco szczodry w moim opisie Reigi-saho, mam nadzieję że wybaczycie mi i dacie mi i innym okazję aby nauczyć was lepiej w przyszłości.